O Niilismo

Como Nietzsche, Spengler e eu dialogamos sobre a modernidade faustiana: uma perspectiva vitalista contra o niilismo.

Vazio, Ceticismo e Apatia

“O Grito” (1893) de Edvard Munch.

Quando coloco em perspectiva nosso estado atual com nosso trajeto histórico – e me refiro principalmente ao Ocidente –, percebo que nós levantamos altares para a devoção de três falsos deuses, cada um ocupando seu lugar na tríade de valores que movem nossa sociedade: a razão, o dinheiro, e a igualdade. A razão, entra no panteão para substituir o que para seus apóstolos, são fantasias de controle – “a religião é o ópio do povo”, como disse Marx –, e é elevada ao status de piloto que guia o progresso e o desenvolvimento da humanidade perante a força da natureza e o infinito do universo. O dinheiro, por sua vez, atua como a divindade que guia nossos valores morais e tomadas de decisão, transformando a ética em uma questão econômica e transmutando relações interpessoais em ferramentas para ganho pessoal. Finalmente, a igualdade emerge como a divindade do indivíduo, que empodera os homens fracos e os nivela aos tiranos, promovendo uma ilusão de homogeneidade que dissolve hierarquias naturais e fomenta uma mediocridade coletiva. Inevitavelmente, a devoção desses falsos deuses só poderia levar nossa sociedade ao niilismo decadente.

Uma das maiores consequências dessa renovação de ídolos divinos na vida cotidiana, foi ter criado gerações de pessoas apáticas e sem um propósito claro de espírito. Vivemos em um tempo em que os antigos valores morais, religiosos e estéticos foram descartados, e os novos deuses – falhos como são – deixaram um vazio que foi preenchido por uma apatia generalizada que impregna a existência humana, manifestando-se como uma indiferença profunda perante o significado da vida e das ações cotidianas. A perda de vontade e propósito do homem o tornou em um agente passivo, agarrado a bens materiais efêmeros ou a um individualismo que evidencia seu próprio ego. Nietzsche delineia o niilismo como a “desvalorização de todos os valores”, um processo pelo qual a ausência de um propósito inerente à existência leva à paralisia existencial, transformando o ser humano em um consoomer, camuflando seu vazio com objetos de valor agregado e bens de consumo. Nietzsche descreve também um segundo caminho a ser tomado quando os valores absolutos se desintegram, o “horror vacui” – o horror ao vazio –, uma consequência do niilismo que transforma o vazio em uma preferência por ideais ascéticos, uma forma falha de afirmação da vida. Esse niilismo que assombra nosso tempo, atinge seu auge no contexto do materialismo predominante em nossa sociedade, que reduz a existência a uma acumulação de bens e sensações corporais (de prazer ou dor), sem aspiração a um propósito mais elevado. O individualismo, por sua vez, degenera o indivíduo em isolamento: o sujeito moderno, desprovido de valores compartilhados, refugia-se em narrativas pessoais fragmentadas, onde o “eu” se torna uma fortaleza contra a brutalidade do mundo.

O niilismo, em sua essência, representa a convicção de que nada possui sentido inerente ou valor absoluto, uma doutrina que Nietzsche, atribui à moral escrava: uma inversão de valores perpetrada pelos fracos, motivada pelo ressentimento, que ressignifica valores – os fracos, incapazes de exercer poder diretamente, redefinem “bom” como humildade e piedade, enquanto “mau” se torna sinônimo de força e vitalidade – em prol de ilusões além-mundo, como em sua visão, são prometidas pelo cristianismo platônico. Essa moral reativa suprime os instintos afirmativos (desejos de poder, criação e excelência) da vida e engendra uma má consciência, onde os impulsos vitais são internalizados como culpa e auto-negação, resultando em uma apatia que reduz o homem à mera condição de existência, desprovido de aspirações à verdadeira grandeza – ou Übermensch. Paralelamente, o ceticismo moderno agrava essa condição através de uma radicalização paralisante de questionar tudo, até mesmo a possibilidade de ação. Oswald Spengler, em A Decadência do Ocidente, interpreta esse ceticismo como um sintoma do declínio cultural, característico da fase “civilizacional” onde o racionalismo exacerbado dá lugar a uma inércia intelectual que exaure os impulsos criativos e fomentam uma dúvida constante que se alastra como fadiga coletiva.

Nietzsche e Spengler diagnosticam o vazio dos impulsos vitais como o colapso de antigos pilares da sociedade – a “morte de Deus” nietzschiana, que dissolve os ancoradouros metafísicos, e o “pôr do sol” cultural spengleriano, que sinaliza o esgotamento da civilização faustiana (Ocidental). Ambos concordam que tais fenômenos são um marco transitório e doloroso da história: o niilismo não é o terminus ad quem da existência, mas uma fase purgatorial que prepara o terreno para uma renovação vital, um novo ciclo, onde a supressão de paixões e instintos pode ser superada pela criação de novos valores e por uma afirmação da vida ancorada no vitalismo.

Uma introdução ao pensamento de Nietzsche

“Peregrino Sobre o Mar de Névoa” (1818) de Caspar David Friedrich.

Não é a primeira vez que trato de Nietzsche em meus textos – e garanto que não será a última. Mas para compreender as raízes profundas do niilismo que permeia nosso tempo, precisamos sempre voltarmos a atenção para o homem que dedicou anos da vida dissecando este tema. Em suas reflexões, Nietzsche coloca o niilismo como uma consequência inevitável da inversão valorativa perpetrada pela moral escrava. Em Genealogia da Moral, Nietzsche traça essa inversão como uma revolta dos fracos contra os fortes, movida por um grande ressentimento – um rancor profundo e reativo que redefine os termos da existência. Originalmente, os nobres aristocráticos viam o “bom” como sinônimo de força, vitalidade, intelectualidade e excelência: uma afirmação espontânea da vida terrena, onde ações heroicas e instintos afirmativos impulsionavam a grandeza. Os escravos, porém, incapazes de exercer tal poder, passaram a inverter esses valores: o “bom” tornou-se humildade, piedade e autonegação, enquanto o “mau” foi projetado sobre os fortes, rotulando sua vitalidade como egoísmo maligno. Essa moral escrava, influenciada pelo judaísmo e cristianismo – que Nietzsche denomina “niilismo platônico” por priorizar um paraíso ideal e ilusório sobre a realidade –, desvaloriza a vida real em favor do que para Nietzsche, são ilusões transcendentais. O niilismo surge naturalmente dessa reatividade, onde os novos valores cultuados deixam de criar sentido e meramente reagem contra o que previamente existia, deixando um vácuo onde nada no mundo terreno importa. A apatia emerge da “má consciência”, mecanismo psicológico onde instintos vitais – em vez de se expressarem externamente em conquistas – viram-se para introspecções, gerando culpa eterna e auto-repressão. Nós podemos facilmente observar isso se olharmos para o velho continente: homens emasculados doutrinados por ideologias de culpa e liderados por mulheres que trabalham ativamente para destruir a própria nação. A Europa se tornou um velho caquético e depressivo; ressentido por seus atos gloriosos do passado e que agora se joga da escada constantemente como forma de autoflagelação. Homens fortes do passado subjugaram seus inimigos e conquistaram terras ao redor do globo para que hoje, homens sem vitalidade possam se vestir com fantasias de bicho e serem arrastados por coleiras na rua por mulheres com o pulso tomado por cicatrizes. Não há vontade, não há aspiração, não há nada além da servidão e culpa, essa é a moral escrava.

Em outra de suas obras – Para Além do Bem e do Mal –, Nietzsche se aprofunda no niilismo como o “perigo dos perigos”: uma dúvida radical; um ceticismo tão profundo que deseja colocar em xeque até mesmo a verdade; e na ausência de uma verdade absoluta, o indivíduo paralisa em crise existencial, onde “tudo é permitido, mas nada vale a pena”. O indivíduo cético se torna apático, reduzindo sua existência a impulsos materiais vazios que o servem como pequenas doses de vida – sua existência, portanto, se torna uma sobrevivência sem qualquer ambição de grandeza ou grandes conquistas, e o conforto toma seu lugar. O conforto, por sua vez, barra a vontade de poder e a vitalidade definha, com ela vai embora os impulsos criativos e de superação característicos da conquista de espaço do homem. O indivíduo sem vontade – vitalidade – se transforma em um ser passivo e reativo, incapaz de imaginar um mundo fora das normas que suprimem seus próprios instintos. A moral escrava eleva os fracos e subjuga os fortes, enfraquecendo-os; este indivíduo agora fraco e domesticado, está suscetível a aceitar “novas verdades” empurradas pelos fracos que ascenderam e agora detém o controle do que é belo e moral. Em outras palavras, é um processo de “bugmanização” do homem – transformá-lo em um animal domesticado, incapaz de sequer cogitar um mundo fora do lar de seus donos. Encarando esta realidade, só cabe a minha pessoa concordar com Nietzsche quando ele diz que o colapso de antigas certezas abre espaço para novas verdades. Acontece que na modernidade, as novas verdades estão matando aquilo que nos trouxe até aqui – nosso élan vital.

Para continuar com a bibliografia de nosso filósofo alemão, trarei aqui sua obra Assim Falou Zaratustra, onde ele introduz seu famoso conceito de Übermensch para superar aquilo que ele chama de “a morte de Deus”. Sem deuses para ancorar o sentido da vida, surge o “último homem” – precursor daquilo que BAP chamaria de “bugman”. Esse ser passivo, sem aspirações e avesso a riscos, representa o auge da apatia: uma existência reduzida a prazeres efêmeros, onde bens materiais e rotinas cotidianas mascaram seu horror ao vazio, e é nesse ponto que o super-homem de Nietzsche entra em cena: o Übermensch, o super-homem, é um ser que afirma a vida via eterno retorno, abraçando todos os ciclos da existência sem se desesperar ou blackpillar, criando seus próprios valores, afirmando a vida constantemente e concentrando-se na plenitude do instante presente. Da perspectiva vitalista, essa ideia está profundamente conectada com o amor fati, a aceitação e amor ao próprio destino, onde a vida tem tamanho significado que valha a pena ser vivida novamente, com toda a dores das perdas e alegria das glórias. Aquilo que podemos chamar de “homens de poder”, em certa medida, podem também ser chamados de Übermensch, pois superaram todo esse processo e afirmaram sua vida através de seus atos gloriosos que os marcaram para sempre na história. Os “homens de poder” abraçaram seu destino e a inevitabilidade de sua morte, e decidiram fazer de sua própria vida, uma conquista constante de espaço.

O Declínio Cultural de Spengler

“O Curso do Império: Destruição” (1836) de Thomas Cole.

Para aprofundar o diagnóstico do niilismo como uma fase de esgotamento vital que BAP – inspirado em Nietzsche – descreve, voltemo-nos agora a Oswald Spengler, cujo pensamento em A Decadência do Ocidente oferece uma visão histórica ampla, conectando o colapso de valores ao declínio inevitável das culturas. Spengler não vê a história como linear e progressiva – que ele criticaria como otimista e superficial –, mas como um processo cíclico orgânico, onde cada cultura surge, floresce e decai como um ser vivo. Para entender o pensamento de Spengler, é fundamental que algo fique claro: seu pensamento diverge de historiadores como Hegel, quando estes dizem que a cultura pertence a uma civilização. Para Spengler, a civilização não apenas pertence à cultura, como é uma fase do ciclo da mesma e é moldada por ela. Essa perspectiva cíclica também é fundamental para entendê-lo, pois ele compara as culturas a organismos biológicos: elas nascem em uma “primavera” de criatividade intuitiva e mítica, florescem em um “verão” de vitalidade orgânica e expansão espiritual, amadurecem em um “outono” de racionalização e sofisticação, e finalmente declinam em um “inverno” de mecanização, racionalismo exausto e fadiga coletiva. Cada ciclo dura até dois mil anos, e Spengler identifica oito grandes culturas históricas – que talvez eu aprofunde em outros textos –, mas por agora, focaremos na ocidental, mas usarei a clássica (greco-romana) como exemplo: cada cultura tem uma “alma” única e um destino predeterminado. A cultura clássica nasceu na Grécia em seu período homérico, com mitos heroicos, floresceu na era de Péricles com arte e filosofia orgânicas, amadureceu na helenística com racionalismo alexandrino, e declinou no Império Romano com alta urbanização e perda de impulsos vitais, culminando em niilismo estoico e ceticismo, com o fim do ciclo na queda do Império Romano do Ocidente. Para Spengler, culturas envelhecem como corpos biológicos, perdendo vitalidade aos poucos até se esgotarem. Spengler usa essa lente para analisar o Ocidente, argumentando que estamos no inverno civilizacional, onde o niilismo surge como sintoma de exaustão cultural.

Antes de explorar o declínio ocidental, é essencial entender como Spengler enxerga nossa cultura, que ele chama de “faustiana”. O termo deriva de Fausto, o personagem lendário imortalizado por Goethe em sua obra homônima, que representa o anseio infinito pelo conhecimento, poder e expansão – uma alma inquieta que desafia limites, buscando o infinito no espaço e no tempo. Nossa cultura difere-se da cultura clássica “apolínea” – que ele caracteriza como equilibrada e finita, possuidora de uma forma estática, como as estátuas gregas –, a faustiana é dinâmica e perspectivista. O termo “faustiano” visa capturar essa pulsão expansiva, mas também o motivo de sua tragédia: tal qual Fausto, vendendo a alma por conhecimento ilimitado, o infinito leva ao esgotamento, e então vem o vazio. Spengler vê nisso o destino do Ocidente: uma cultura que conquistou o mundo, mas agora fadiga em sua própria infinitude.

Dito isso, a cultura ocidental nasce e floresce com o gótico medieval por volta de 1000 d.C. – um período marcado por explosões de criatividade e vitalidade, catedrais elevando-se ao céu como aspiração divina, cruzadas que expandiram os horizontes e marcaram mitos, e ciência renascentista desvendando o infinito do universo. Neste período, impulsos vitais pulsavam através da arte e da religião, que integravam o homem a uma comunidade fundamentada em valores enraizados em tradições e instintos afirmativos. No entanto, o declínio inicia-se na transição para a fase “civilizacional” (por volta de 1800 d.C. em diante), marcada por racionalismo radical, abandono de valores e tradições. O Iluminismo, com sua razão absoluta, e a Revolução Industrial, com mecanização, sinalizam o outono faustiano: a desconexão com as raízes criativas da cultura faustiana, onde as folhas caem da árvore. Todo o processo de “fadiga da ocidentalização” – entende-se pela geração de massas cosmopolitas apáticas, niilistas e hostis à suas raízes culturais – descamba em um materialismo excessivo que se converte em uma ultra-racionalização igualitária e econômica, que eu defini como o culto da Trindade Divina da Modernidade. O homem cosmopolita é submetido a uma lógica em que ele se torna uma mera engrenagem da sociedade, igual às demais, eventualmente perdendo os laços orgânicos com aqueles que formam esta mesma sociedade e simultaneamente atrasam seu “desenvolvimento” pessoal.

Tenho para mim que a Primeira Guerra Mundial foi o evento mais importante da historiografia recente da humanidade. Em certa medida Spengler também acredita nisso, já que para ele, é o evento que marca o início do “inverno faustiano”. É neste momento que a raça humana consegue compreender de fato o poder das máquinas – que seria ainda mais surpreendente na Segunda Guerra –, e é também o ponto onde o sonho iluminista chega mais perto de se concretizar – com o quase extermínio total dos impérios europeus e a instituição da democracia como consenso social-político de nossa cultura. A democracia, por sua vez, é o elo entre a divindade da igualdade e a do dinheiro: uma ilusão atomizada que mascara o verdadeiro domínio do dinheiro – através da mídia – sobre a massa homogênea. Spengler enxerga a democracia como uma forma de igualdade abstrata que transforma a sociedade em uma multidão cosmopolita de indivíduos desconectados, passivos e suscetíveis à manipulação. Essa igualdade, longe de empoderar, impõe uma mediocridade coletiva, onde o voto é uma formalidade vazia que prioriza a quantidade sobre a qualidade (aqui a “moral escrava” de Nietzsche ganha força mais uma vez). Para o historiador alemão, a mídia é uma forma fundamental de moldar a opinião pública e dirigir o pensamento coletivo, substituindo a verdadeira política por propaganda seletivamente racionalizada e sensacionalista. É uma arma de elites intelectuais e financeiras, que bombardeia as massas com informações fragmentadas, erodindo a vitalidade cultural e fomentando o ceticismo. Se você está familiarizado com o conceito da “Catedral” de Yarvin, já sabe onde isso vai chegar, então vou poupar seu tempo. Aqui, o dinheiro transforma a democracia em uma plutocracia velada, onde o deus da igualdade e o deus econômico compartilham devotos. Na civilização tardia, o capital financia partidos, eleições e campanhas midiáticas, comprando a lealdade das massas através de promessas materiais assistencialistas e eventos populares, reminiscentes do “pão e circo” romano. Essa cooptação cria um ciclo vicioso: a mídia, sustentada pelo dinheiro, propaga ideais “democráticos” que beneficiam interesses econômicos, suprimindo revoltas vitais e mantendo as massas dependentes, atomizadas e apáticas – niilistas.

A Trindade Divina da Modernidade

“A Torre de Babel” (1563) de Pieter Bruegel.

É evidente como o colapso dos valores outrora cultuados, se deu através de um processo histórico muito específico que erodiu as fundações espirituais e orgânicas da sociedade. Spengler diria que este processo seria inevitável, sendo parte do ciclo cultural/civilizacional que eventualmente colocaria o Ocidente - a cultura faustiana - em decadência. Os valores antigos, ancorados na fé cristã medieval, o boom criativo artístico do período gótico e os feitos heróicos das cruzadas, representavam o florescimento cultural do Ocidente: uma primavera de símbolos, onde o sentido da existência pulsava em rituais coletivos e aspirações transcendentais. No entanto, esse ciclo começou a virar com o Renascimento, um último suspiro de vitalidade, onde o humanismo redescobriu o clássico como prelúdio ao esgotamento – podemos observar tal mudança em exemplos como Leonardo da Vinci, Copérnico e Descartes, a figura do homem faustiano tenta dominar o mundo através da razão, da perspectiva e da técnica. O Iluminismo, então, acelerou ao que Spengler chamaria de outono: pensadores da época, como Voltaire e Kant, elevaram a ênfase na razão à vigésima potência e marcaram a transição para o ciclo civilizacional, dissolvendo o “encantamento” do mundo em nome de abstrações racionais. As Revoluções Francesa (1789) e Industrial (final do século XVIII) consumaram esse outono: a guilhotina nivelando as massas aos poderosos, e as fábricas mecanizando o trabalho, suprimindo paixões vitais em favor da eficiência e produtividade. A transição da “fase cultural” para a “fase civilizacional” é aquela que eleva a trindade divina da modernidade para guiar o espírito faustiano de nosso tempo.

Neste ciclo de declínio, a razão ascendeu como o primeiro falso deus com o verniz de ciência e progresso, ela encarna o racionalismo exaustivo que Spengler associa ao pôr do sol cultural. Sua ascensão na Revolução Científica e Iluminismo, prometeram o domínio do homem sobre natureza e universo através de pensamentos e leis mecanicistas. No entanto, esse deus falso, ao suprimir o instinto irracional natural ao homem, resulta em um ceticismo que bloqueia as vias criativas e travam o desenvolvimento cultural, nessa mesma toada, a dúvida radical questiona até o próprio progresso. O homem então se torna alienado de sua própria essência e fica inerte. O dinheiro, emergindo como o segundo pilar, manifesta o racionalismo econômico da fase civilizacional. Suas raízes no mercantilismo (séculos XVI-XVII) – acumulação colonial por grandes impérios – já sinalizavam esgotamento, transformando o ouro em abstração vital monetária. A “mão invisível”, de Adam Smith, é uma metáfora que explica como se dá a relação do indivíduo produtivo com a sociedade em que ele está inserido – ele procura o lucro com base naquilo que a sociedade deseja. No vazio causado pela ausência de valores dignos e espirituais – consequência da ascensão da divina razão –, as pessoas passam a desejar todo tipo de coisa que possa preencher seu vazio, sendo assim, se tornam suscetíveis a manipulação do mercado, que por sua vez, cria um sentimento de necessidade irreal. O inverno civilizacional se dá pela mecanização das relações humanas em transações, fomentando consumismo como distração do vazio e niilismo ao suprimir a vitalidade com uma acumulação desalmada. Por fim, a igualdade – filha da razão – firmou-se como terceiro pilar, sintoma do cosmopolitismo atomizado no declínio civilizacional. Impulsionada nas Revoluções Americana e Francesa, adaptando ideais democráticos atenienses ao igualitarismo liberal. O indivíduo, agora no centro do universo, não aceita ser inserido em uma cadeia hierárquica de servidão, mesmo que este seja fraco e incapaz de comandar alguma coisa – um bugman; então ele se apropria das ferramentas que dispõe – ancorado nas suas novas divindades (razão e dinheiro) – para subverter a lógica de poder. O indivíduo ressentido agora exige empatia e supostos direitos para nivelar o jogo, dando uma ilusão de poder para as massas idiotas e manipuladas, que lhe lançarão ao poder político.

Esses três pilares sustentam os alicerces da prisão moderna – são as raízes da decadência de nosso ciclo cultural. Mas tanto Nietzsche quanto Spengler concordam que ciclos não terminam em nada: o inverno sempre termina no início da primavera. Contudo, não sejam egoístas e pensem que essa primavera virá para nós. É muito provável que a maioria dos leitores estejam mortos antes que um o novo ciclo cultural se consolide; em todo caso, algo novo surgirá de nossas cinzas, nossa vontade, nosso legado guiará o futuro e portanto nosso destino é preparar o terreno e plantar as sementes para que nossos descendentes possam cultivá-las e esbanjar de seus frutos. Os boomers operaram na lógica de terra arrasada, pescaram quantos peixes puderam do lago, e vejam só onde estamos. Podemos prolongar este inverno desolador ou trabalhar para acabar com ele e começar a destruir a prisão o quanto antes. A escolha é somente nossa.

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